Пост-гей и конец квир-культуры

«Квир» в переводе с английского языка означает «странный», «необычный», «чудной». Но что странного сейчас в гей-культуре? Оказывается, что не так уж и много...

Сейчас много говорят и пишут о «моде на геев и квир-культуру»? По мнению доктора Дж. Николаси, гей-культура использовала для своего утверждения два больших ресурса: борьба за гражданские права (право быть собой!) и движение за сексуальную свободу (в рамках которого приходит в упадок традиция гетеросексуальности, а граница между полами и возрастами стирается). При этом геи превратились в политически защищенную и экономически независимую группу. В обществе потребления такая целевая группа, конечно же, находит признание (в первую очередь со стороны рынка). Таким образом, гей-культура превращается в ходовой товар, начинает культивироваться и тиражироваться. Но кроме материального успокоения эти роскошные изделия ассоциируют гей-идентичность с экономическим успехом: «Гей-жизнь — это хорошая жизнь». Благодаря оправданию, которое гей-идентичность находит сегодня у либерального образования в сфере искусства, она легко входит в обиход мира деконструктивизма. 

Мишель Фуко в «Истории сексуальности» предложил теорию социальной конструкции: под сексуальностью понимается не «естественное» и непосредственное проявление, а некая культурная модель, содержание которой существенно меняется в зависимости от времени и места. Сейчас квир-культура и гомосексуальность переживают существенное изменение своего статуса. Как нам представляется, тотальность современной культуры, тотальность сексуальности вторгается в квир-культуру, подчиняет своим правилам и законам. Происходит взаимная притирка гомо- и гетерокультур. Для того, чтобы хоть как-то проанализировать этот процесс нужно рассмотреть его во времени. 
Применительно к европейскому культурному ареалу я выделяю шесть стадий:

1. ...- до середины XIX в.— нарушение идентичности — гей-сообщество осознает свою инаковость, но это еще только скрытые процессы, о которых не говорят и не пишут;

2. конец XIX-начало XX вв. — сравнение идентичности — открывается эпоха осознания гомосексуальности как значимого социального явления, возникает дискурс гомосексуальности;

3. 1920-1940е — терпимость к идентичности — квир-культура начинает формироваться как маргинальная, подавляемая большинством;

4. 1950-60-е годы — принятие идентичности — гей-сообщества формируют свою собственную уникальную субкультуру;

5. 1970-80-е годы — «гордость за собственную идентичность» — самый романтичный период, эпоха борьбы за равенство и признание;

конец 1980х — «синтез идентичности» — достижение некой гармонии/равновесного состояния, между квир-культурой и гетеро-сообществом. Здесь можно говорить о взаимной адаптации гомосексуалов и гетеросексуалов.

Итак, отмечает Харрис, гей-журналы постепенно отказались от скрытости и эвфемизмов, а взамен поместили некий «утопический образ субкультуры пост-гей освобождения», в котором никто не испуган, не болен и не отвратителен. Эстетизм «высокого гей-стиля», который когда-то имел цель, сейчас превратился в бессмысленную пародию на самого себя. Через частные объявления (их автор прослеживает на протяжении более пяти десятилетий) когда-то одинокие гомосексуальные мужчины искали дружбу или просто секс; сейчас их отношения стали «гетеросексуализированными», полными слащавых любовных признаний и недостижимых романтических идеалов. Причина этого в том, говорит Харрис, что, достигнув социального признания, гомосексуалы тут же попали в категорию привлекательных потребителей. Они восприимчивы, зарабатывают выше среднего, и, зачастую не имея детей, обладают достаточными свободными средствами, которые не прочь потратить. Впустив коммерцию в свою жизнь, геи позволили ей установить себе те же идеалы, что и для всех остальных. Но на этой стадии гей как бы «мельчает», он уходит с арены «всемирно исторического прогресса», погружаясь в рутину удовлетворения своих мелких бытовых желаний и потребностей. Это своего рода декоративное растение, необходимое любой корпорации, если она хочет прослыть модернистской и толерантной. Конец эпохи борьбы за признание порождает новое поколение гомосексуалов, их новую разновидность: постгеи.

Пост-гей — понятие, применимое к гомосексуалам, относящимся к своей гомосексуальности спокойно и естественно, редко испытывающим общественную дискриминацию, и обычно имеющим окружение, которое относится к гомосексуальности толерантно. Пост-геи не считают сексуальную ориентацию определяющей характеристикой своей идентичности, и для которых стадия борьбы уже позади и можно двигаться дальше..

Таким образом, граница между «мы» и «они», свойственная стадии «гордости за собственную идентичность» становится зыбкой и нечеткой. Гомоидентичность теперь не требует жесткого противопоставления себя окружению. Наоборот, поощряется органическое сочетание и синтез идентичностей. Гомофундаментализм не в моде! И в рейтинге ответов на вопрос «Кто ты?» — сексуальная ориентация уступает место другим идентичностям (Я человек, мужчина, юрист........гей....).

Появилось понятие и псевдогей — фактическая калька пост-гея в мире гетеросексуалов (калька и защитная реакция одновременно). Псевдо-гей — гетеросексуал, принимающий внешние атрибуты квир-культуры в силу давления окружения, в силу моды или желания отличаться от других.

Текст: Герман Дойч

http://labrys.ru/post-gay-post-kvir